<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T85n2749"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2749 法花经疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 2749 法花经疏</title> <author/> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">85</idno>.<idno type="no">2749</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">法花经疏</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00162"> <charName>CBETA CHARACTER CB00162</charName> <mapping cb:dec="983202" type="PUA">U+F00A2</mapping> <mapping type="unicode">U+43F2</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[月*弟]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00164"> <charName>CBETA CHARACTER CB00164</charName> <mapping cb:dec="983204" type="PUA">U+F00A4</mapping> <mapping type="unicode">U+4414</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[月*扁]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00211"> <charName>CBETA CHARACTER CB00211</charName> <mapping cb:dec="983251" type="PUA">U+F00D3</mapping> <mapping type="unicode">U+2463D</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[牛*句]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00263"> <charName>CBETA CHARACTER CB00263</charName> <mapping cb:dec="983303" type="PUA">U+F0107</mapping> <mapping type="unicode">U+251D2</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>睫</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[目*妾]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00567"> <charName>CBETA CHARACTER CB00567</charName> <mapping cb:dec="983607" type="PUA">U+F0237</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+28114</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[跳-兆+专]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00571"> <charName>CBETA CHARACTER CB00571</charName> <mapping cb:dec="983611" type="PUA">U+F023B</mapping> <mapping type="unicode">U+2C9C5</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[跳-兆+敷]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00592"> <charName>CBETA CHARACTER CB00592</charName> <mapping cb:dec="983632" type="PUA">U+F0250</mapping> <mapping type="unicode">U+3C89</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[穀-禾+卵]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2001-01-31T11:46:26"> CW (ed.) 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No. 262]</cb:docNumber><cb:div type="other"> <lb n="0180a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0180001" n="0180001"/>法花经疏</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0180a04" ed="T"/> <lb n="0180a05" ed="T"/><cb:mulu level="1" type="其他">1-16 （缺）</cb:mulu><p xml:id="pT85p0180a0501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0180002" n="0180002"/>値遇者檦难値也。所以者何。诸薄德人。过 <lb n="0180a06" ed="T"/>无量劫。或见不见者。释难値也。以此事故我 <lb n="0180a07" ed="T"/>言<persName>如来</persName>难可得见者。结难値也。</p> <lb n="0180a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180a0801">经曰。斯众生等至而言灭度者。此得效也。斯 <lb n="0180a09" ed="T"/>等闻语生难遭想者。内心启悟也。心怀恋慕 <lb n="0180a10" ed="T"/>渴仰于<persName>佛</persName>者。外仰至真也。便种善根者。发心 <lb n="0180a11" ed="T"/>修行也。为有此效故。须不灭言灭也。</p> <lb n="0180a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180a1201">经曰。又善男子至皆实不虚者。此宗益也。诸 <lb n="0180a13" ed="T"/><persName>佛</persName><persName>如来</persName>法皆如是者。权行同也。为度众生皆 <lb n="0180a14" ed="T"/>实不虚者。利物一也。若不权唱涅槃。岂能进 <lb n="0180a15" ed="T"/>彼懈怠。彼既得进利益不虚。</p> <lb n="0180a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180a1601">经曰。譬如良医至善治众病者。第二譬说两 <lb n="0180a17" ed="T"/>重。一明不死作住有馀譬。二明唱死作入无 <lb n="0180a18" ed="T"/>馀譬。不死十重。一教主譬。二根缘譬。三道隐 <lb n="0180a19" ed="T"/>譬。四或生譬。五<persName>佛</persName>兴譬。六機过譬。七说教 <lb n="0180a20" ed="T"/>譬。八令修譬。九利解譬。十钝迷譬。此第一教 <lb n="0180a21" ed="T"/>主譬良善也医意也。善解四病之原。妙通八 <lb n="0180a22" ed="T"/>術之要。下针定差。投药必愈故曰良医。阿含 <lb n="0180a23" ed="T"/>经说良医有四德。一知病。二知病因。三知治 <lb n="0180a24" ed="T"/>方。四知差已不生。<persName>如来</persName>亦尔。一知苦。二知 <lb n="0180a25" ed="T"/>苦因。三知苦灭。四知苦灭道故名良医。凡夫 <lb n="0180a26" ed="T"/>能治二界烦恼为下医。二乘能治三界烦恼 <lb n="0180a27" ed="T"/>为中医。<persName>如来</persName>能治四界烦恼为上医。又外 <lb n="0180a28" ed="T"/>道治病还发为下医。二乘治病或发不发为 <lb n="0180a29" ed="T"/>中医。<persName>如来</persName>治病毕竟不发为上医。故曰良医。 <pb n="0180b" xml:id="T85.2749.0180b" ed="T"/> <lb n="0180b01" ed="T"/>意无不决为智。听无不了为聪。思无不通为 <lb n="0180b02" ed="T"/>达。智譬种智。聪譬六通。达譬三达方。以譬教 <lb n="0180b03" ed="T"/>药。以譬理审教知理故日明练方药。随授必 <lb n="0180b04" ed="T"/>行故曰善治众病。</p> <lb n="0180b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b0501">经曰。其人多诸至乃至百数者。第二根缘譬。 <lb n="0180b06" ed="T"/>受化为子。传化为息。旧解上根为十。中根为 <lb n="0180b07" ed="T"/>二十。下根为百数。勝人少劣人多故。</p> <lb n="0180b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b0801">经曰。以有事缘远至他国者。第三道隐譬。他 <lb n="0180b09" ed="T"/>方感兴为事缘。此土息化为远至。</p> <lb n="0180b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b1001">经曰。诸子于後至婉转于地者。第四或生譬。 <lb n="0180b11" ed="T"/>诸魔外道。为他所立邪道为药。能害慧命为 <lb n="0180b12" ed="T"/>毒。诸子信受为饮。药发者见爱互兴。闷绝者 <lb n="0180b13" ed="T"/>痴缠络无出于三界。轮迴于六道故曰婉转 <lb n="0180b14" ed="T"/>于地。</p> <lb n="0180b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b1501">经曰。是时其父还来归家者。第五<persName>佛</persName>兴譬。缘 <lb n="0180b16" ed="T"/>尽所以前去。感熟所以还来。来何所归还入 <lb n="0180b17" ed="T"/>火宅故曰归家。</p> <lb n="0180b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b1801">经曰。诸子饮毒至更赐寿命者。第六機过譬。 <lb n="0180b19" ed="T"/>失心者行浅惑深忘于本见。不失心者行深 <lb n="0180b20" ed="T"/>或浅。犹存旧解。位在暖前得暖则不受邪教 <lb n="0180b21" ed="T"/>故。遥见其父者未亲给侍。皆大欢喜者意已 <lb n="0180b22" ed="T"/>归心。礼拜者身业崇重。问讯者口言称歎。称 <lb n="0180b23" ed="T"/>歎之辞即是善安稳归。安稳谓涅槃即是真 <lb n="0180b24" ed="T"/>实。善从真实善道中来故曰安稳归。我等愚 <lb n="0180b25" ed="T"/>痴者悔受邪教。误服毒药者悔行邪道。愿见 <lb n="0180b26" ed="T"/>救疗者邪病须攻。更赐寿命者正道须得。</p> <lb n="0180b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180b2701">经曰。父见子等至与子令服者。第七说教譬。 <lb n="0180b28" ed="T"/>见子苦恼者愍彼病機。依诸经方者导行古 <lb n="0180b29" ed="T"/>法。求好药草者简伪取真色。香美味者备答 <pb n="0180c" xml:id="T85.2749.0180c" ed="T"/> <lb n="0180c01" ed="T"/>三学。色以譬戒。香以譬定。味以譬慧。三学圆 <lb n="0180c02" ed="T"/>满故言具足。捣蒒和合者说有 时。说小为 <lb n="0180c03" ed="T"/>捣。说大为蒒。说一为合。又示转为捣。劝转 <lb n="0180c04" ed="T"/>为蒒证转为合。又令下种为捣。令修行为蒒。 <lb n="0180c05" ed="T"/>令解脱为合。以此授機故曰与子令服。</p> <lb n="0180c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180c0601">经曰。而作是言至无复众患者。第八令修譬。 <lb n="0180c07" ed="T"/>此大良药色香美味者称美正教。汝等可服 <lb n="0180c08" ed="T"/>者劝令修行。速除苦恼者必得解脱。除苦苦 <lb n="0180c09" ed="T"/>恼即于嗔解脱。除壞苦恼即于贪解脱。除行 <lb n="0180c10" ed="T"/>苦恼即于痴解脱。于嗔解脱是解脱欲界。于 <lb n="0180c11" ed="T"/>贪解脱是解脱色界。于痴解脱是解脱无色 <lb n="0180c12" ed="T"/>界故曰无复众患。</p> <lb n="0180c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180c1301">经曰。其诸子中至病尽除愈者。第九利解譬。 <lb n="0180c14" ed="T"/>不失心者条前利根。见此良药者明受正法。 <lb n="0180c15" ed="T"/>即便服之者如说修行。病尽得愈者漏尽解 <lb n="0180c16" ed="T"/>脱。</p> <lb n="0180c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180c1701">经曰。馀失心者至而谓不美者。第十钝迷譬。 <lb n="0180c18" ed="T"/>馀失心者者条前钝根。见其父来者明得値 <lb n="0180c19" ed="T"/><persName>佛</persName>。虽亦欢喜者明有信心。求索治病者厌苦 <lb n="0180c20" ed="T"/>求乐与药。不服者彰其懈怠。失本心故者见 <lb n="0180c21" ed="T"/>深慢重。于此良药谓为不美者不得法味。</p> <lb n="0180c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180c2201">经曰。父作是念至心皆顚倒者。次第二唱死 <lb n="0180c23" ed="T"/>作入无馀譬。文亦十重。一愍病。二兴嗟。三 <lb n="0180c24" ed="T"/>变術。四告期五付嘱。六敦励。七现灭。八解 <lb n="0180c25" ed="T"/>生。九复真。十除妄。此第一愍病也。邪教居心 <lb n="0180c26" ed="T"/>四倒竞发封常既重。怠慢更深故曰心皆顚 <lb n="0180c27" ed="T"/>倒。</p> <lb n="0180c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0180c2801">经曰。虽见我喜至而不肯服者。第二兴嗟也。 <lb n="0180c29" ed="T"/>虽有信法之心。而无诣理之行故曰而不肯 <pb n="0181a" xml:id="T85.2749.0181a" ed="T"/> <lb n="0181a01" ed="T"/>服。</p> <lb n="0181a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a0201">经曰。我今当设方便令服此药者。第三变術 <lb n="0181a03" ed="T"/>也。更须权称灭度令其心生渴仰故。曰令服 <lb n="0181a04" ed="T"/>此药。</p> <lb n="0181a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a0501">经曰。即作是言至死时已至者。第四告期也。 <lb n="0181a06" ed="T"/>如经说吾年八十形如故车。当般涅槃故曰 <lb n="0181a07" ed="T"/>死时已至。</p> <lb n="0181a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a0801">经曰。是好良药今留在此者。第五付嘱也。三 <lb n="0181a09" ed="T"/>藏法宝尙传不灭。汝须记忆故曰今留在此。</p> <lb n="0181a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a1001">经曰。汝可取服勿忧不瘥者。第六敦励也。四 <lb n="0181a11" ed="T"/>倒虽重行之即除。故曰勿忧不瘥。</p> <lb n="0181a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a1201">经曰。作是教已至汝父已死者。第七现灭也。 <lb n="0181a13" ed="T"/>作是教已者。付嘱已周。复至他国者。身归寂 <lb n="0181a14" ed="T"/>灭。遣使还告者。碎身布骨。汝父已死者。隐智 <lb n="0181a15" ed="T"/>韬光。</p> <lb n="0181a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a1601">经曰。是时诸子至毒病皆愈者。第八解生也。 <lb n="0181a17" ed="T"/>闻父背丧心大忧恼者。承凶权恸父在慈愍。 <lb n="0181a18" ed="T"/>能见救护者。追仰深恩。今者捨我远丧他国 <lb n="0181a19" ed="T"/>者。慈尊永住。自唯孤露无所恃怙者。飘零何 <lb n="0181a20" ed="T"/>托。常怀悲感心遂醒悟者。忆前付嘱。乃知此 <lb n="0181a21" ed="T"/>药色味香美者。审教中機。即取服之毒病皆 <lb n="0181a22" ed="T"/>愈者道修病破。</p> <lb n="0181a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a2301">经曰。其父闻子至咸使见之者。第九复真也。 <lb n="0181a24" ed="T"/>权效既彰。真身须现。欲救变易归令见之。</p> <lb n="0181a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a2501">经曰。诸善男子至不也<persName>世尊</persName>者。第十除妄也。 <lb n="0181a26" ed="T"/>不灭唱灭于言似虚。无益得益于心即实故。 <lb n="0181a27" ed="T"/>无虚妄之罪也。</p> <lb n="0181a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181a2801">经曰。<persName>佛</persName>言我亦至阿僧祇劫者。次第三合说 <lb n="0181a29" ed="T"/>三重。一合不死譬。二合唱死譬。三合无妄 <pb n="0181b" xml:id="T85.2749.0181b" ed="T"/> <lb n="0181b01" ed="T"/>譬。此合不死也。</p> <lb n="0181b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181b0201">经曰。为众生故至言当灭度者。此合唱死也。</p> <lb n="0181b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181b0301">经曰。亦无有能至虚妄过者。此合无妄也。次 <lb n="0181b04" ed="T"/>偈颂二十五偈半两褈。初十九偈半颂菩提 <lb n="0181b05" ed="T"/>无上。後六偈颂涅槃无上。菩提两褈。初十一 <lb n="0181b06" ed="T"/>偈半颂前唱久成。後八偈颂後称不灭。久成 <lb n="0181b07" ed="T"/>转势四节。颂之初一偈标久成。次一偈颂久 <lb n="0181b08" ed="T"/>说。次八偈半拂久疑。後一偈示久所。拂久疑 <lb n="0181b09" ed="T"/>八偈半四重。初三偈拂自处灭。次两偈半拂 <lb n="0181b10" ed="T"/>自处生。次一偈半拂他处生。後一偈半拂他 <lb n="0181b11" ed="T"/>处灭。初三偈拂自处灭。约平等意说他灭为 <lb n="0181b12" ed="T"/>已灭。拂此灭有三意。初偈明灭非实灭破中 <lb n="0181b13" ed="T"/>间不说疑。次偈明不灭能灭破中间不见疑。 <lb n="0181b14" ed="T"/>後偈明不灭须灭破中间何益疑。初偈破中 <lb n="0181b15" ed="T"/>间不说疑者。疑曰。若释迦久成而常说者何 <lb n="0181b16" ed="T"/>得。于其中间入于涅槃耶。偈答明涅槃者。方 <lb n="0181b17" ed="T"/>便示之耳。上半明以权示灭。下半明以实破 <lb n="0181b18" ed="T"/>之。既灭非实灭。我所以常说。次偈破中间 <lb n="0181b19" ed="T"/>不见疑者。疑曰。若言常说不灭。何故中间不 <lb n="0181b20" ed="T"/>见耶。偈答明不见者。神力隐之耳。上半明我 <lb n="0181b21" ed="T"/>能用神。下半明彼不能见。我既能灭。彼所以 <lb n="0181b22" ed="T"/>不见。後偈破中间何益疑者。疑曰。若能令他 <lb n="0181b23" ed="T"/>不见中间有何利益耶。偈答明令他慕之耳。 <lb n="0181b24" ed="T"/>上半令崇舍利。下半令慕真身。为有此益。我 <lb n="0181b25" ed="T"/>所以须灭。次两偈半拂自处生者。疑曰。一时 <lb n="0181b26" ed="T"/>一处无有二<persName>佛</persName>。若释迦久成不灭。何得中间 <lb n="0181b27" ed="T"/>复有燃燃出世耶。今约平等意说他生为自 <lb n="0181b28" ed="T"/>生拂。此生有四意。初一偈明有生機。次半 <lb n="0181b29" ed="T"/>偈即呈生相。次半偈拂生非实。後半偈显生 <pb n="0181c" xml:id="T85.2749.0181c" ed="T"/> <lb n="0181c01" ed="T"/>是权。生機一偈。上半明内心柔软。下半明外 <lb n="0181c02" ed="T"/>求见<persName>佛</persName>。生相半偈。挺出灵山令彼得见此为 <lb n="0181c03" ed="T"/>生耳。拂生半偈。若前有灭可今有生。前既不 <lb n="0181c04" ed="T"/>灭故今不生。显权半偈。前现涅槃为灭。此灭 <lb n="0181c05" ed="T"/>既为非实。今现不灭为生。此生理即是权。次 <lb n="0181c06" ed="T"/>一偈半拂他处生。明彼处感成则彼生而此 <lb n="0181c07" ed="T"/>灭。後一偈半拂他处灭。明此处感成则彼灭 <lb n="0181c08" ed="T"/>而此生。次一偈第四示久所可见。次八偈颂 <lb n="0181c09" ed="T"/>後称不灭两褈。初五偈明土不灭。後三偈明 <lb n="0181c10" ed="T"/>身不灭。明土四重。初一偈明土体不灭。次一 <lb n="0181c11" ed="T"/>偈明土相不灭。次一偈明土严不灭。後两偈 <lb n="0181c12" ed="T"/>明土障不灭。土体一偈上半明众生见灭。下 <lb n="0181c13" ed="T"/>半明土体常存。土障两偈。初偈明不灭见灭。 <lb n="0181c14" ed="T"/>後偈明应闻不闻。次三偈明身不灭三重。初 <lb n="0181c15" ed="T"/>一偈为缘现身。次一偈为缘说法。後一偈示 <lb n="0181c16" ed="T"/>缘寿量。偈内上半示慧命无尽。下半示身命 <lb n="0181c17" ed="T"/>无尽。次六偈颂涅槃无上明唱灭非虚三重。 <lb n="0181c18" ed="T"/>初一偈劝信非虚。次一偈譬说非虚。後四偈 <lb n="0181c19" ed="T"/>合说非虚。合说四意。初一偈合前唱限次一 <lb n="0181c20" ed="T"/>偈合前指病。次一偈合前说难。後一偈合前 <lb n="0181c21" ed="T"/>宗益。合说难云行道不行道者。即有功德人 <lb n="0181c22" ed="T"/>无功德人。随应所可度为说种种法者。为有 <lb n="0181c23" ed="T"/>功德人说<persName>佛</persName>不灭。为无功德人说<persName>佛</persName>灭度。难 <lb n="0181c24" ed="T"/>可値遇。宗益偈云。以何令众生速成就<persName>佛</persName>法 <lb n="0181c25" ed="T"/>者。即以不灭唱灭法令不行者得行。</p></cb:div> <lb n="0181c26" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">17 分别功德品</cb:mulu><head>分别功德品第十七</head> <lb n="0181c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0181c2701">前来十四品廣显经宗。自下四品廣明经用。 <lb n="0181c28" ed="T"/>故论曰勝妙力无上馀残修多罗示现。案馀 <lb n="0181c29" ed="T"/>残二義。一上残如前解。二下残即自下四品。 <pb n="0182a" xml:id="T85.2749.0182a" ed="T"/> <lb n="0182a01" ed="T"/>初三品明生福勝妙力。常不轻品明进道勝 <lb n="0182a02" ed="T"/>妙力。生福即约多以显力。进道即约速以显 <lb n="0182a03" ed="T"/>力。生福有五门示现故。论曰法力有五门。一 <lb n="0182a04" ed="T"/>者证二者信三者供养四者闻五者读诵持 <lb n="0182a05" ed="T"/>说。四种门弥勒品示现。一法门常精进品示 <lb n="0182a06" ed="T"/>现。案言弥勒品。即摄分别功德品及随喜品。 <lb n="0182a07" ed="T"/>言常精进品。即法师功德品也。初三门分别 <lb n="0182a08" ed="T"/>功德品示现。第四门随喜功德品示现。第五 <lb n="0182a09" ed="T"/>门法师功德品示现。分别功德品明闻经得 <lb n="0182a10" ed="T"/>多福。随喜功德品明随喜得多福。法师功德 <lb n="0182a11" ed="T"/>品明修行得多福。闻经得多福是生解益。随 <lb n="0182a12" ed="T"/>喜得多福是方便益。修行得多福是起行益。 <lb n="0182a13" ed="T"/>今随品别即以为三。初言分别功德者。分别 <lb n="0182a14" ed="T"/>闻经得功德故以为名。品内三序三颂即为 <lb n="0182a15" ed="T"/>三节。第一节明亲闻功德。第二节明传闻功 <lb n="0182a16" ed="T"/>德。第三节明修行功德。初节序说两褈。一 <lb n="0182a17" ed="T"/>总述二别述。</p> <lb n="0182a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182a1801">经曰。尔时大会至得大饶益者。此总述也。寿 <lb n="0182a19" ed="T"/>命劫数长远者。法身之寿无始无终。即无长 <lb n="0182a20" ed="T"/>无短。报身之寿即有始无终。有长无短。应 <lb n="0182a21" ed="T"/>身之寿则有始有终。有长有短。今明报身之 <lb n="0182a22" ed="T"/>寿。虽复有始而无有终故。曰劫数长远。然当 <lb n="0182a23" ed="T"/>受之寿巧历所不知故言长。已受之寿心计 <lb n="0182a24" ed="T"/>莫测故言远。时会闻此深生信仰故得大饶 <lb n="0182a25" ed="T"/>益。</p> <lb n="0182a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182a2601">经曰。于时<persName>世尊</persName>至得无生法忍者。次别述也。 <lb n="0182a27" ed="T"/>经文有十三章。功德论主总为三门。一证二 <lb n="0182a28" ed="T"/>信三供养。依论即为三别。初十一章明因闻 <lb n="0182a29" ed="T"/>得证。第十二章明因闻生信。第十三章明因 <pb n="0182b" xml:id="T85.2749.0182b" ed="T"/> <lb n="0182b01" ed="T"/>闻供养。证是得果。信是发心。供是报德。初 <lb n="0182b02" ed="T"/>章两褈。初六章即现闻现证。後五章即现闻 <lb n="0182b03" ed="T"/>当证。现证即深行入法。当证即浅行受道。现 <lb n="0182b04" ed="T"/>证从浅至深。次第六阶。当证从赊至促。次第 <lb n="0182b05" ed="T"/>五阶。合十一章。初六者。一无生二闻持三乐 <lb n="0182b06" ed="T"/>说四捉持五不退六淸净。无生入见道。闻乐 <lb n="0182b07" ed="T"/>捉三入修道。不退淸净入无功用道。无生忍 <lb n="0182b08" ed="T"/>者。若仁王五忍。地前为伏。初三地为信。四 <lb n="0182b09" ed="T"/>五六为顺。七八九地为无生。第十地为寂灭。 <lb n="0182b10" ed="T"/>信者证信无生。顺者随顺七地无相无生七 <lb n="0182b11" ed="T"/>地功用无相。八地九地无功用无相。此明初 <lb n="0182b12" ed="T"/>地始证法空无生解行终心闻说进入初地无 <lb n="0182b13" ed="T"/>生。闻持者。摄论云。三地菩萨得不退定大法 <lb n="0182b14" ed="T"/>光明闻持陀罗尼以为依止。案三地证见法 <lb n="0182b15" ed="T"/>界勝流始得闻持。乐说者。若约师位在第九。 <lb n="0182b16" ed="T"/>随分在五六地。捉持者。七地证见法界无差 <lb n="0182b17" ed="T"/>别功德功用心住无相无间故得義。持八地 <lb n="0182b18" ed="T"/>证见法界不增<anchor xml:id="nkr_note_add_0182b1801" n="0182b1801"/><anchor xml:id="beg0182b1801" n="0182b1801"/>减<anchor xml:id="end0182b1801"/>无功用心恒住无相有相有 <lb n="0182b19" ed="T"/>功用不能退转。为他说此九地转不退为勝。 <lb n="0182b20" ed="T"/>从初为名淸净者。第十地因位究竟名淸净。 <lb n="0182b21" ed="T"/>为他说此名淸净。摄论云。初地名得淸净。至 <lb n="0182b22" ed="T"/>第十地究竟淸净。次现闻当证谓证初无生。</p> <lb n="0182b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182b2301">经曰。<persName>佛</persName>说是诸菩萨至供养大会者。自下第 <lb n="0182b24" ed="T"/>三因闻供养两褈。一诸天供养。二菩萨供养。 <lb n="0182b25" ed="T"/>诸天即祥瑞下罗。菩萨即神幡上列。诸天在 <lb n="0182b26" ed="T"/>上故向下呈祥。菩萨地居故浮空表瑞。初章 <lb n="0182b27" ed="T"/>天瑞有六。一雨花。二雨香。三鸣鼓四雨衣。 <lb n="0182b28" ed="T"/>五垂璎。六烧香。雨花香是见受用。鸣鼓是闻 <lb n="0182b29" ed="T"/>受用。垂璎是触受用。</p> <pb n="0182c" xml:id="T85.2749.0182c" ed="T"/> <lb n="0182c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182c0101">经曰。一一<persName>佛</persName>上至至于梵天者。次菩萨供养。 <lb n="0182c02" ed="T"/>一财二法。此财供养。</p> <lb n="0182c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182c0301">经曰。是诸菩萨至赞歎诸<persName>佛</persName>者。此法供养。次 <lb n="0182c04" ed="T"/>颂说十九偈七褈。初一偈颂闻法。次一偈颂 <lb n="0182c05" ed="T"/>总益。次七偈颂得证。次一偈颂得信。次一偈 <lb n="0182c06" ed="T"/>颂量福。次六偈颂供养。後两偈总结歎。七偈 <lb n="0182c07" ed="T"/>颂得证两褈。初三偈颂现闻现证。後四偈颂 <lb n="0182c08" ed="T"/>现闻当证。现证三重。初偈颂四证。次偈颂不 <lb n="0182c09" ed="T"/>退。後偈颂淸净当证得信。量福幷可解。六 <lb n="0182c10" ed="T"/>偈颂供养两褈。初四偈颂诸天供养。後两偈 <lb n="0182c11" ed="T"/>颂菩萨供养。诸天五重。初一偈颂雨花次一 <lb n="0182c12" ed="T"/>偈颂雨香。次半偈颂鸣鼓。次半偈颂雨衣。後 <lb n="0182c13" ed="T"/>一颂偈烧香颂。菩萨两褈。初一偈半颂财供 <lb n="0182c14" ed="T"/>养。後半偈颂法供养。</p> <lb n="0182c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182c1501">经曰。尔时<persName>佛</persName>告至无有限量者。次第二节明 <lb n="0182c16" ed="T"/>传闻功德。由入道之徒通依五人而受法。一 <lb n="0182c17" ed="T"/><persName>佛</persName>二弟子三诸天四变化五神仙。今依後四 <lb n="0182c18" ed="T"/>人故是传闻也。序说三重。一即信明功德。二 <lb n="0182c19" ed="T"/>对行明功德。三望果明功德。即信五意。一 <lb n="0182c20" ed="T"/>信人即其有众生。二信境即闻<persName>佛</persName>寿命。三信 <lb n="0182c21" ed="T"/>时即乃至一念。四信体即是信解。五信益即 <lb n="0182c22" ed="T"/>所得无限。此五中三劣而二勝。人劣时劣体 <lb n="0182c23" ed="T"/>劣。由境勝故得福多也。</p> <lb n="0182c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0182c2401">经曰。若有善男子至所不能知者。此对行明 <lb n="0182c25" ed="T"/>功德也。亦五意。一行人即善男善女。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="beg0182001" n="0182001"/>行<anchor xml:id="end0182001"/>境 <lb n="0182c26" ed="T"/>即阿耨菩提。三行时即那由他劫。四行体即 <lb n="0182c27" ed="T"/>五波罗蜜。五行果即得福无边。此五中三勝 <lb n="0182c28" ed="T"/>而二劣。人勝时勝境勝。但由体劣故得福少 <lb n="0182c29" ed="T"/>也。但明五度者。信解之心即般若也。次颂说 <pb n="0183a" xml:id="T85.2749.0183a" ed="T"/> <lb n="0183a01" ed="T"/>十九偈半四重。初十一偈擧行体。次三偈量 <lb n="0183a02" ed="T"/>信力。次四偈发信愿。後一偈半奖信人。行体 <lb n="0183a03" ed="T"/>六重。初一偈颂慧行。次三偈颂檀行。次一 <lb n="0183a04" ed="T"/>偈颂戒行。次两偈颂忍行。次一偈颂进行。後 <lb n="0183a05" ed="T"/>三偈颂定行。檀行三偈。初一偈颂檀境。次 <lb n="0183a06" ed="T"/>一偈颂檀具。後一偈颂檀心。忍行两偈。初一 <lb n="0183a07" ed="T"/>偈忍重恶。後一偈忍轻恶颂。定行三偈。初一 <lb n="0183a08" ed="T"/>偈離定障。次一偈出定体。後一偈起定愿。次 <lb n="0183a09" ed="T"/>三偈量信力三重。初一偈牒行体。次一偈量 <lb n="0183a10" ed="T"/>信力。後一偈结信成。次四偈颂信愿四重。一 <lb n="0183a11" ed="T"/>偈歎信寿。一偈歎得寿。一偈歎比寿。一偈歎 <lb n="0183a12" ed="T"/>说寿。</p> <lb n="0183a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a1301">经曰。又<name role="" type="person">阿逸多</name>至天上之慧者。次第三明修 <lb n="0183a14" ed="T"/>行功德。前明信而无行。今明行必有信。有信 <lb n="0183a15" ed="T"/>无行得益则少。有信有行得益则多。从少至 <lb n="0183a16" ed="T"/>多开化渐也。序说两褈。一分别现在修行功 <lb n="0183a17" ed="T"/>德。二分别未来修行功德。现在三重。一行因 <lb n="0183a18" ed="T"/>即闻信功德。二行体即弘法功德。三行果即 <lb n="0183a19" ed="T"/>见<persName>佛</persName>功德。初即闻惠。次即思惠。後即修惠。 <lb n="0183a20" ed="T"/>此即行因也。</p> <lb n="0183a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a2101">经曰。何况廣闻至一切种智者。此明行体也。</p> <lb n="0183a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a2201">经曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至围绕说法者。次明行果三重。 <lb n="0183a23" ed="T"/>一见常身。二见常土。三显见力。此见常身也。</p> <lb n="0183a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a2401">经曰。又见此娑婆至咸处其中者。此见常土 <lb n="0183a25" ed="T"/>也。</p> <lb n="0183a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a2601">经曰。若有能如是至深信解相者。此显见力 <lb n="0183a27" ed="T"/>也。</p> <lb n="0183a28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183a2801">经曰。又复<persName>如来</persName>至深信解者。自下第二分别 <lb n="0183a29" ed="T"/>未来修行功德。约三行分别。即为三重。一单 <pb n="0183b" xml:id="T85.2749.0183b" ed="T"/> <lb n="0183b01" ed="T"/>修弘法行。二兼修六度行。三兼修供养<persName>佛</persName>僧 <lb n="0183b02" ed="T"/>行。修一行者得福少。修二行者得福多。修三 <lb n="0183b03" ed="T"/>行者得福极。此即初中後次第也。弘法行中 <lb n="0183b04" ed="T"/>八重。一本因。二出体。三显力。四劝省。五释 <lb n="0183b05" ed="T"/>意。六示相。七兼成。八结定。此即本因。</p> <lb n="0183b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b0601">经曰。何况读诵受持者。此出体。</p> <lb n="0183b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b0701">经曰。斯人则为顶戴<persName>如来</persName>者。此显力。</p> <lb n="0183b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b0801">经曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至供养众僧者。此劝省。</p> <lb n="0183b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b0901">经曰。所以者何至供养众僧者。此释意。</p> <lb n="0183b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b1001">经曰。则为以<persName>佛</persName>至供养是已者。此示相亦已 <lb n="0183b11" ed="T"/>供养<persName>佛</persName>。</p> <lb n="0183b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b1201">经曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至其数无量者。此兼成亦已供 <lb n="0183b13" ed="T"/>养僧。</p> <lb n="0183b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b1401">经曰。以此现前至供养众僧者。此结定。</p> <lb n="0183b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b1501">经曰。况复有人至一心智慧者。次第二明兼 <lb n="0183b16" ed="T"/>修六度行三重。一明行渐多。二明福渐积。三 <lb n="0183b17" ed="T"/>明力渐速。此明行渐多也。</p> <lb n="0183b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b1801">经曰。其德最勝至亦复如是无量无边者。此 <lb n="0183b19" ed="T"/>明福渐积。</p> <lb n="0183b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b2001">经曰。疾至一切种智者。此明力渐速也。</p> <lb n="0183b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b2101">经曰。若人读诵至若教人书者。次第三兼修 <lb n="0183b22" ed="T"/>供养行亦三重。一明行渐多。二明福渐积。三 <lb n="0183b23" ed="T"/>明力渐速。初章复三。一修弘法行。二修供养 <lb n="0183b24" ed="T"/>行。三修六度行。此修弘法行也。</p> <lb n="0183b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b2501">经曰。复能起塔至菩萨功德者。此修供养行 <lb n="0183b26" ed="T"/>也。</p> <lb n="0183b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183b2701">经曰。又为他人至善答问难者。次修六度行。 <lb n="0183b28" ed="T"/>解说此经者是法檀行。复能淸净持戒与柔 <lb n="0183b29" ed="T"/>和者而共止者。是持戒行。忍辱无嗔志念坚 <pb n="0183c" xml:id="T85.2749.0183c" ed="T"/> <lb n="0183c01" ed="T"/>固者。是忍辱行。常贵坐禅得诸深定者。是禅 <lb n="0183c02" ed="T"/>定行。精进勇猛摄诸善法者。是精进行利根 <lb n="0183c03" ed="T"/>智慧善答问难者。是智慧行。</p> <lb n="0183c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183c0401">经曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至诸善功德者。此明福渐积。</p> <lb n="0183c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183c0501">经曰。当知是人至坐道树下者。次明力渐速 <lb n="0183c06" ed="T"/>两褈。一令身尊。二令处贵。此令身尊由成<persName>佛</persName> <lb n="0183c07" ed="T"/>故。</p> <lb n="0183c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183c0801">经曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至如<persName>佛</persName>之塔者。此令处贵也。次 <lb n="0183c09" ed="T"/>颂说十九偈半转势颂未来功德三重。初四 <lb n="0183c10" ed="T"/>偈半颂兼修供养舍利行。次四偈颂兼修供 <lb n="0183c11" ed="T"/>养众僧行。次十一偈颂兼修六波罗蜜行。初 <lb n="0183c12" ed="T"/>二章可解。後章三重。初三偈明修法。次三偈 <lb n="0183c13" ed="T"/>明修度。後五偈明修力。修力三重。初一偈半 <lb n="0183c14" ed="T"/>明得天敬。次一偈明速成道。後两偈半令处 <lb n="0183c15" ed="T"/>尊。</p></cb:div> <lb n="0183c16" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">18 随喜功德品</cb:mulu><head>随喜功德品第十八</head> <lb n="0183c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183c1701">此品第二明方便益。随以顺从为義。喜以庆 <lb n="0183c18" ed="T"/>悦为名。所谓闻法顺从心生庆悦故名随喜。 <lb n="0183c19" ed="T"/>随喜有两。一自闻生喜。二劝闻生喜。自闻生 <lb n="0183c20" ed="T"/>喜即受他法施。劝闻生喜。即以法施他。受他 <lb n="0183c21" ed="T"/>法施。明生自闻慧。以法施他。令他生闻慧。生 <lb n="0183c22" ed="T"/>自闻慧。即自利行。生他闻惠。即利他行。如是 <lb n="0183c23" ed="T"/>因闻随喜生闻惠。因闻惠生思惠。因思慧生 <lb n="0183c24" ed="T"/>修惠。因修惠生证智。闻即熏。思即觉。修即 <lb n="0183c25" ed="T"/>寂。证即通。此四即以随喜为本故。名随喜品。 <lb n="0183c26" ed="T"/>品内两序两颂即为四重。一序问。二颂问。三 <lb n="0183c27" ed="T"/>序答。四颂答。前二可解。</p> <lb n="0183c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0183c2801">经曰。尔时<persName>佛</persName>告至随喜已者。次序答分别五 <lb n="0183c29" ed="T"/>人功德即为五重。一随喜人。二往听人。三分 <pb n="0184a" xml:id="T85.2749.0184a" ed="T"/> <lb n="0184a01" ed="T"/>坐人。四劝听人。五修行人。前後二人明因不 <lb n="0184a02" ed="T"/>明果。中间三人明果不明因。隐显互论耳。初 <lb n="0184a03" ed="T"/>明随喜有五十人。即十信十解十行十迴向 <lb n="0184a04" ed="T"/>十地为五十。此中从勝向劣而为次第故。以 <lb n="0184a05" ed="T"/>法雲地为最初人。信心为最後人。初随喜为 <lb n="0184a06" ed="T"/>最勝。後随喜为最劣。是故数至五十不多不 <lb n="0184a07" ed="T"/>少。文有六重。一立初二总转三条後四对田 <lb n="0184a08" ed="T"/>五起行六量福。立初两褈。一喜闻二喜化。此 <lb n="0184a09" ed="T"/>明喜闻三意。一喜时即<persName>如来</persName>灭後。二喜人即 <lb n="0184a10" ed="T"/>道俗四众。三喜事即闻经随喜。</p> <lb n="0184a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0184a1101">经曰。从法会出至随力演说者。此喜化三意。 <lb n="0184a12" ed="T"/>一化处即僧坊等。二化境即父母等。三化事 <lb n="0184a13" ed="T"/>即随力演说。</p> <lb n="0184a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0184a1401">经曰。是诸人等至第五十者。第二总转也。</p> <lb n="0184a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0184a1501">经曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至汝当善听者。第三条後也。</p> <lb n="0184a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0184a1601">经曰。若四百万亿至众生数者。第四对田也 <lb n="0184a17" ed="T"/>三意。一器多即四百万亿阿僧祇世界。二生 <lb n="0184a18" ed="T"/>多即五类众生。三结多即如是等在众生数 <lb n="0184a19" ed="T"/>也。五类者。一道类。二生类。三界类。四体类。 <lb n="0184a20" ed="T"/>五相类。道类则六趣。如序品解。生类即四 <lb n="0184a21" ed="T"/>生。谓卵胎湿化生者新诸根起也。依<g ref="#CB00592">㲉</g>而生 <lb n="0184a22" ed="T"/>曰卵。含藏而出曰胎。假润而兴曰湿。欻然而 <lb n="0184a23" ed="T"/>现曰化。卵生者孔雀鹦鹉等。胎生者象马驼 <lb n="0184a24" ed="T"/>驴等。湿生者蚊蚋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184001" n="0184001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184001" n="0184001"/><anchor xml:id="beg0184001" n="0184001"/>精<anchor xml:id="end0184001"/>蛉等。化生者地狱诸天 <lb n="0184a25" ed="T"/>等。于五道中人畜具四生。地狱诸天但化生。 <lb n="0184a26" ed="T"/>鬼神二种化生胎生。人卵生者。如世罗优波 <lb n="0184a27" ed="T"/>世罗二比丘。从鹤卵中生。鹤鸟于山中生二 <lb n="0184a28" ed="T"/>卵卵出两童子。人夺养之为立名字。一名大 <lb n="0184a29" ed="T"/>山。二名小山。後出家得罗汉。世罗言山。优 <pb n="0184b" xml:id="T85.2749.0184b" ed="T"/> <lb n="0184b01" ed="T"/>波世罗言小山。又如弥伽罗母毘舍佉夫人。 <lb n="0184b02" ed="T"/>一时生三十二卵。卵出三十二子。値<persName>佛</persName>出家 <lb n="0184b03" ed="T"/>幷得初果。又如般遮罗王生五百子。幷是卵 <lb n="0184b04" ed="T"/>生。王及王子。後时幷悟缘觉果。人胎生者如 <lb n="0184b05" ed="T"/>今世人也。人湿生者。如<name role="" type="person">顶生王</name>遮娄王优波 <lb n="0184b06" ed="T"/>遮娄王。劫初时佈萨王顶生一胞。胞破生顶 <lb n="0184b07" ed="T"/>生王。<name role="" type="person">顶生王</name>膝上生一胞。胞破生遮娄王。遮 <lb n="0184b08" ed="T"/>娄王<anchor xml:id="nkr_note_add_0184b0801" n="0184b0801"/><anchor xml:id="beg0184b0801" n="0184b0801"/><g ref="#CB00567">腨</g><anchor xml:id="end0184b0801"/>上生一胞。胞破生优波遮娄王。此三 <lb n="0184b09" ed="T"/>即是祖父孙幷登转轮王位。又如耆婆母。从 <lb n="0184b10" ed="T"/>庵罗树生。亦是湿生也。人化生者。如劫初时 <lb n="0184b11" ed="T"/>人。一切化生。畜牲四生者前三可见。唯龙 <lb n="0184b12" ed="T"/>及金翅鸟有化生不尽皆。然地狱诸天幷中 <lb n="0184b13" ed="T"/>阴。此三处唯化生。鬼神多化生。而亦有胎生 <lb n="0184b14" ed="T"/>者。如女饿鬼。白目连云。我夜生五子。昼时亦 <lb n="0184b15" ed="T"/>生五。生已皆食尽。如此我无饱。问。何生最 <lb n="0184b16" ed="T"/>勝。答。化生。问。若尔云何最後生菩萨。已得 <lb n="0184b17" ed="T"/>生自在唯受胎生。答。见大利益故。大利益者。 <lb n="0184b18" ed="T"/>由亲属相关。今无量释迦种得入正法故。此 <lb n="0184b19" ed="T"/>人是转轮种。但由此名生他恭敬尊重。背邪 <lb n="0184b20" ed="T"/>归正故。人道得此勝利。起受化者。正勤心 <lb n="0184b21" ed="T"/>故。除世间疑。此众生是何幻或为天为鬼故。 <lb n="0184b22" ed="T"/>除外道谤。一百劫尽。幻人世啖食世间故。馀 <lb n="0184b23" ed="T"/>师说为安立舍利。令他供养得生天解脱。何 <lb n="0184b24" ed="T"/>以故。化生众生无外种子。若死身不得住故。 <lb n="0184b25" ed="T"/>若人信<persName>佛</persName>有成愿通慧此救不然。因论起论。 <lb n="0184b26" ed="T"/>若化生众生屍骸不可得。经中云何说化生 <lb n="0184b27" ed="T"/>迦楼罗取化生龙为食。答不解故无失。复有 <lb n="0184b28" ed="T"/>食乃至未死。若死无复饱。此谓生类也。界类 <lb n="0184b29" ed="T"/>者即有形无形也。界有三。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184002" n="0184002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184002" n="0184002"/><anchor xml:id="beg0184002" n="0184002"/>欲<anchor xml:id="end0184002"/>界二色界三无 <pb n="0184c" xml:id="T85.2749.0184c" ed="T"/> <lb n="0184c01" ed="T"/>色界。俱舍云。界以持为義。或性为義。案持 <lb n="0184c02" ed="T"/>是摄義。性是因義。各摄自相同类相生故名 <lb n="0184c03" ed="T"/>为界。若法为欲欲所缚故名欲界。为色欲所 <lb n="0184c04" ed="T"/>缚故名色界。为无色欲所缚故名无色界。三 <lb n="0184c05" ed="T"/>处欲体是欲亦是界。三处欲外法是界而非 <lb n="0184c06" ed="T"/>欲。而名欲界色界无色界者。一与三处欲相 <lb n="0184c07" ed="T"/>应故。二能持三处欲故。故俱舍明是界与欲 <lb n="0184c08" ed="T"/>欲相应故名欲界。复次此界是欲界家界能 <lb n="0184c09" ed="T"/>持欲故。馀二亦尔。问。若三界通有欲则通是 <lb n="0184c10" ed="T"/>欲界。云何立三界。答。欲界具有四欲。一色 <lb n="0184c11" ed="T"/>欲。二心欲。三食欲。四婬欲。色界有二欲。色 <lb n="0184c12" ed="T"/>欲心欲。无色界有一欲。谓心欲。欲界欲满而 <lb n="0184c13" ed="T"/>色微。色界色满而欲微无色界色断而欲微。 <lb n="0184c14" ed="T"/>欲界欲满故名欲界。色微故不名色界。有色 <lb n="0184c15" ed="T"/>故非无色界。色界色满故名色界。欲微故不 <lb n="0184c16" ed="T"/>名欲界。有欲故非无欲界。如是建立三界。欲 <lb n="0184c17" ed="T"/>界以二十处为体。色界或十六处。或十七处 <lb n="0184c18" ed="T"/>为体。无色界四处为体。于中若众生若器世。 <lb n="0184c19" ed="T"/>若善若染汚若无记若中阴。悉为三界体。由 <lb n="0184c20" ed="T"/>三界贪使所使故。由能持三界欲故。故俱舍 <lb n="0184c21" ed="T"/>明有诸界出五道。若善染汚器世界中阴为 <lb n="0184c22" ed="T"/>性。是界非道。五道者是无覆无记众生非中 <lb n="0184c23" ed="T"/>阴故。然此三界。欲界其必有色。色界其必无 <lb n="0184c24" ed="T"/>欲。无色一界无色无欲。言有形摄下二界众 <lb n="0184c25" ed="T"/>生。言无形摄上一界众生也。体类者即有想 <lb n="0184c26" ed="T"/>无想非有想非无想也。一切众生以想为性。 <lb n="0184c27" ed="T"/>一有想。谓有心而粗。二无想。谓无心而寂。 <lb n="0184c28" ed="T"/>三非有想非无想。谓虽有心非粗非寂非粗 <lb n="0184c29" ed="T"/>故异乎有想。非寂故异乎无想。故曰非有想 <pb n="0185a" xml:id="T85.2749.0185a" ed="T"/> <lb n="0185a01" ed="T"/>非无想也。言有想即摄七有想定及欲界众 <lb n="0185a02" ed="T"/>生也。言无想即摄二无想定及无想天众生 <lb n="0185a03" ed="T"/>也。言非有想非无想即摄非想非非想众生 <lb n="0185a04" ed="T"/>也。真谛又解分别众生有凡有圣。凡夫二种。 <lb n="0185a05" ed="T"/>谓未成已成。未成者未成想位。谓从托胎以 <lb n="0185a06" ed="T"/>去乃至爱位但名得界。未能得想。由未能具 <lb n="0185a07" ed="T"/>足分别是非及安立来世生因故。但名无想。 <lb n="0185a08" ed="T"/>已成者已成想位。谓从取至有得名有想。已 <lb n="0185a09" ed="T"/>能分别是非及能安立来世生因故。故名有 <lb n="0185a10" ed="T"/>想圣人。但有第三句。谓非想非非想非想者。 <lb n="0185a11" ed="T"/>離三界想阴故。非非想者離三界所馀阴故。 <lb n="0185a12" ed="T"/>唯是三无流根说名为觉。小乘从初果至罗 <lb n="0185a13" ed="T"/>汉。大乘从初地至金刚。皆名非想非非想。五 <lb n="0185a14" ed="T"/>方便及四十心幷名相。似非想非非想。<persName>佛</persName>果 <lb n="0185a15" ed="T"/>非是菩萨所化故不论之。相类者。即无足二 <lb n="0185a16" ed="T"/>足四足多足可解。十地论云。六趣者苦乐差 <lb n="0185a17" ed="T"/>别。四生者依止差别。依止业故。有形无形 <lb n="0185a18" ed="T"/>者。色无色差别。有想无想者。粗细差别。有足 <lb n="0185a19" ed="T"/>无足者。形相差别。如是等在众生数者总结 <lb n="0185a20" ed="T"/>也。</p> <lb n="0185a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185a2101">经曰。有人求福至满八十年已者。此第五起 <lb n="0185a22" ed="T"/>行也两褈。一起财施行。二起法施行。财施三 <lb n="0185a23" ed="T"/>意。一随求施。二勝物施。三长时施。随其所 <lb n="0185a24" ed="T"/>欲皆给予之者。是随求施。七珍象马等是勝 <lb n="0185a25" ed="T"/>物施。与七宝者生藏摄利益喜。与象马车乘 <lb n="0185a26" ed="T"/>者生代步利益喜。与宫殿楼阁等生受用利 <lb n="0185a27" ed="T"/>益喜。是大施主如是佈施满八十年者。是长 <lb n="0185a28" ed="T"/>时施。<persName>佛</persName>在时上寿百二十。中寿百岁。下寿八 <lb n="0185a29" ed="T"/>十。欲显命难保故。以下寿为其量。</p> <pb n="0185b" xml:id="T85.2749.0185b" ed="T"/> <lb n="0185b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b0101">经曰。而作是念至而训导之者。次起法施行 <lb n="0185b02" ed="T"/>三重。一谋化。二正化。三受化谋化也。五欲 <lb n="0185b03" ed="T"/>之具虽充百年之期已及。既与现世之乐。须 <lb n="0185b04" ed="T"/>拔当来之苦故。曰当以<persName>佛</persName>法而训导之。</p> <lb n="0185b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b0501">经曰。即集此众生示教利喜者。此正化也。示 <lb n="0185b06" ed="T"/>教利喜如上解。</p> <lb n="0185b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b0701">经曰。一时皆得至具八解脱者。此受化也。受 <lb n="0185b08" ed="T"/>化之徒幷具四沙门果及八解脱。</p> <lb n="0185b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b0901">经曰。于意云何至寧为多不者。第六量福也。 <lb n="0185b10" ed="T"/>四重。一问多。二答多。三比多。四况多。此问 <lb n="0185b11" ed="T"/>多也。二施既弘两福理积所生功德可为多 <lb n="0185b12" ed="T"/>不。</p> <lb n="0185b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b1301">经曰。弥勒白<persName>佛</persName>至阿罗汉果者。此答多也。直 <lb n="0185b14" ed="T"/>施一人之财福已难测。况施多人之法福岂 <lb n="0185b15" ed="T"/>可量。</p> <lb n="0185b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b1601">经曰。<persName>佛</persName>告弥勒至所不能知者。此比多也。财 <lb n="0185b17" ed="T"/>施但令得世间乐離贫穷苦法施。但令得二 <lb n="0185b18" ed="T"/>乘乐離分段苦。随喜能令得大乘乐離变易 <lb n="0185b19" ed="T"/>苦。欲量其勝算如难知。</p> <lb n="0185b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b2001">经曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至不可为比者。此况多也。最後 <lb n="0185b21" ed="T"/>人喜最劣。其福既已过前。最初之喜最勝。其 <lb n="0185b22" ed="T"/>福理难为比。</p> <lb n="0185b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b2301">经曰。又<name role="" type="person">阿逸多</name>至及乘天宫者。次明第二往 <lb n="0185b24" ed="T"/>听人。此中取行诣听法所故。以乘天宫等为 <lb n="0185b25" ed="T"/>其报。若以听法根亦无边。然往人三品。下品 <lb n="0185b26" ed="T"/>得乘象马。中品得乘宝舆。上品得乘天宫。</p> <lb n="0185b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185b2701">经曰。若复有人至所坐之处者。次明第三分 <lb n="0185b28" ed="T"/>坐人。亦由三心分坐故得三王坐处。下品得 <lb n="0185b29" ed="T"/>轮王坐处。中品得帝释坐处。上品得梵王坐 <pb n="0185c" xml:id="T85.2749.0185c" ed="T"/> <lb n="0185c01" ed="T"/>处也。</p> <lb n="0185c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c0201">经曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至利根智慧者。次明第四劝听 <lb n="0185c03" ed="T"/>人。以劝听義边得四种勝根。一得勝智。二无 <lb n="0185c04" ed="T"/>恶相。三有善相。四値善缘。此得勝智也与陀 <lb n="0185c05" ed="T"/>罗尼菩萨同生一处者。此是得智缘。前由劝 <lb n="0185c06" ed="T"/>人听法故。为他得智缘。今与菩萨同生故为 <lb n="0185c07" ed="T"/>自得智缘。利根智慧者。此是得智体外闻必 <lb n="0185c08" ed="T"/>受为利根。内思必解为智慧。</p> <lb n="0185c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c0901">经曰。百千万世终不瘖哑者。次明无恶相也。 <lb n="0185c10" ed="T"/>无八种恶相。一无声恶二无气恶。三无舌恶。 <lb n="0185c11" ed="T"/>四无口恶。五无齿恶。六无唇恶。七无鼻恶。八 <lb n="0185c12" ed="T"/>无面恶。此无声恶声恶有二。言不出为瘖。声 <lb n="0185c13" ed="T"/>不转为哑。由高声劝人听故无此二恶。</p> <lb n="0185c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c1401">经曰。口气不臭者。此无气恶气恶有一。即是 <lb n="0185c15" ed="T"/>口臭。实语为香语。虚语为臭语。由香语劝人 <lb n="0185c16" ed="T"/>听故无此臭恶。</p> <lb n="0185c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c1701">经曰。舌无病口亦无病者。此二是无恶舌恶 <lb n="0185c18" ed="T"/>口。口中三等为舌。人之面门为口。舌病则噤 <lb n="0185c19" ed="T"/>口病爽。由软语劝人听故无舌𤘡恶。由正语 <lb n="0185c20" ed="T"/>劝人听故无口爽恶。</p> <lb n="0185c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c2101">经曰。齿不垢黑至不差不曲者。此无齿恶齿 <lb n="0185c22" ed="T"/>恶有六。薄黧为黑。微赤为黄。本阙为疏。中伤 <lb n="0185c23" ed="T"/>为缺。差者不正之貌。曲者如钩之像。由齿发 <lb n="0185c24" ed="T"/>声劝人听故。总得无此六恶。</p> <lb n="0185c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0185c2501">经曰。唇不下垂至无诸可恶者。此无唇恶唇 <lb n="0185c26" ed="T"/>恶有九。下垂者辽怊而不掩。褰缩者编浅 <lb n="0185c27" ed="T"/>而露断。粗涩者加之以皮朘。疮紧者增之以 <lb n="0185c28" ed="T"/>肉坼。缺壞者体段不足。喎斜者相貌不圆。厚 <lb n="0185c29" ed="T"/>者表裡过肥。大者东西越度。黧黑者自无丹 <pb n="0186a" xml:id="T85.2749.0186a" ed="T"/> <lb n="0186a01" ed="T"/>色。可恶者人不喜看。由唇发声劝人听故。总 <lb n="0186a02" ed="T"/>得无此九恶。</p> <lb n="0186a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186a0301">经曰。鼻不<g ref="#CB00164">䐔</g><g ref="#CB00162">䏲</g>亦不曲戾者。此无鼻恶鼻恶 <lb n="0186a04" ed="T"/>有二。<g ref="#CB00164">䐔</g><g ref="#CB00162">䏲</g>者高下不平。曲戾者东西不正。由 <lb n="0186a05" ed="T"/>鼻发声劝人听故。无此二恶。</p> <lb n="0186a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186a0601">经曰。面色不黑至不可喜相者。此无面恶面 <lb n="0186a07" ed="T"/>恶有四。面黑者色乏红颜。狭长者形亏满月。 <lb n="0186a08" ed="T"/>洼者边高中下。曲者额亚颐钩。由含喜正面 <lb n="0186a09" ed="T"/>劝人听故。无此四恶。</p> <lb n="0186a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186a1001">经曰。唇舌牙齿至人相具足者。此明有善相。 <lb n="0186a11" ed="T"/>翻前恶即是好。</p> <lb n="0186a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186a1201">经曰。世世所生至信受教诲者。此明値善缘。 <lb n="0186a13" ed="T"/>见<persName>佛</persName>者是见受用。闻法者是闻受用。信受者 <lb n="0186a14" ed="T"/>是念受用。教诲者显触受用。値此善缘得出 <lb n="0186a15" ed="T"/>世四种受用也。此如序品中解。</p> <lb n="0186a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186a1601">经曰。<name role="" type="person">阿逸多</name>至如说修行者。此明第五修行 <lb n="0186a17" ed="T"/>人可解。次偈颂十八偈颂。五人即五重。此中 <lb n="0186a18" ed="T"/>转势从劣至勝次第颂之。初九偈随喜人。次 <lb n="0186a19" ed="T"/>五偈颂劝听人。次两偈颂往听人。次一偈颂 <lb n="0186a20" ed="T"/>分坐人。後一偈颂修行人。随喜四重。初一偈 <lb n="0186a21" ed="T"/>颂立初。次一偈颂条後。次五偈颂起行。後两 <lb n="0186a22" ed="T"/>偈颂对量起行两褈。初一偈颂财施。後四偈 <lb n="0186a23" ed="T"/>颂法施。法施三重初一偈半颂谋化。次一偈 <lb n="0186a24" ed="T"/>半颂正化。後一偈颂受化。对量两褈。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186001" n="0186001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186001" n="0186001"/><anchor xml:id="beg0186001" n="0186001"/>初一 <lb n="0186a25" ed="T"/>偈<anchor xml:id="end0186001"/>初一偈颂比多。後一偈颂况多。次五偈颂 <lb n="0186a26" ed="T"/>劝听人三重初一偈颂能劝。次一偈颂受劝。 <lb n="0186a27" ed="T"/>後三偈颂劝果可解。次两偈颂往听人。初一 <lb n="0186a28" ed="T"/>偈颂往听。後一偈颂往报颂。分坐修行二人 <lb n="0186a29" ed="T"/>可解。</p></cb:div> <pb n="0186b" xml:id="T85.2749.0186b" ed="T"/> <lb n="0186b01" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">19 法师功德品</cb:mulu><head>法师功德品第十九</head> <lb n="0186b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b0201">此品第三分别法师五行得六根功德故以为 <lb n="0186b03" ed="T"/>名。此法师在三贤位。十信一向弟子故。十地 <lb n="0186b04" ed="T"/>已捨分段故。品内两褈。一略标二廣释。</p> <lb n="0186b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b0501">经曰。尔时<persName>佛</persName>告至皆令淸净者。略标也。四意。 <lb n="0186b06" ed="T"/>一扣告。二指因。三示果。四显勝。<persName>佛</persName>告常精 <lb n="0186b07" ed="T"/>进者。扣告也。欲因名以表義。非常精进者。不 <lb n="0186b08" ed="T"/>能行故。告常精进也。</p> <lb n="0186b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b0901">经曰。受持法花经至若书写者。指因也。受持 <lb n="0186b10" ed="T"/>是总相。读诵说写是别相。受是信力。持是念 <lb n="0186b11" ed="T"/>力。读诵书写是精进力。解说是惠力定力。一 <lb n="0186b12" ed="T"/>心通在其间。总别五业即为五因也。</p> <lb n="0186b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b1301">经曰。是人得八百眼功德至千二百意功德 <lb n="0186b14" ed="T"/>者。亦果也。正法花及莊严论。六根各具千二 <lb n="0186b15" ed="T"/>百功德。合有七千二百功德。今经六根二例 <lb n="0186b16" ed="T"/>三根各八百三根。各千二百。旧解一云。十善 <lb n="0186b17" ed="T"/>为本。一善以九善莊严。十善成百善。自行百 <lb n="0186b18" ed="T"/>教他百歎百法歎行百者。合有四百善。此四 <lb n="0186b19" ed="T"/>百有三品。成千二百。三根持经勝具三品故 <lb n="0186b20" ed="T"/>有千二百。三根持经劣但有中下品故唯得 <lb n="0186b21" ed="T"/>八百。二云。六根各具百福。一一福以十善莊 <lb n="0186b22" ed="T"/>严成一千。一根一千六根即六千。但三根弘 <lb n="0186b23" ed="T"/>经勝故增二百。三根弘经劣故减二百。</p> <lb n="0186b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b2401">经曰。以是功德莊严六根淸净者。显勝也。论 <lb n="0186b25" ed="T"/>云。此得六根淸净者。谓凡夫人以经力得勝 <lb n="0186b26" ed="T"/>根用。未入初地菩萨。应知。又六根淸净者。 <lb n="0186b27" ed="T"/>于一根中悉能具足见色闻声知香味触法 <lb n="0186b28" ed="T"/>等。诸根互用应知。</p> <lb n="0186b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186b2901">经曰。是善男子至淸净肉眼者。次廣释。释六 <pb n="0186c" xml:id="T85.2749.0186c" ed="T"/> <lb n="0186c01" ed="T"/>根即六重。六根各有序颂合十二章。经序眼 <lb n="0186c02" ed="T"/>根六意。一体类勝。二照境宽。三缘悉。四过 <lb n="0186c03" ed="T"/>地度。五穷生类。六委事緖。此明体类勝眼体 <lb n="0186c04" ed="T"/>有五。肉天惠法<persName>佛</persName>。如方便品解。眼类有两。 <lb n="0186c05" ed="T"/>一果根类。谓夙业所生。二长养类。谓现缘所 <lb n="0186c06" ed="T"/>发。今言父母所生者。明是果根也淸净肉眼 <lb n="0186c07" ed="T"/>者。明是净根体也。以是地前菩萨分段根故。</p> <lb n="0186c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186c0801">经曰。见于三千世界者。照境宽也。明此眼力 <lb n="0186c09" ed="T"/>用。与缘觉修得天眼及<persName>佛</persName>根。得天眼见境相 <lb n="0186c10" ed="T"/>似。真谛引随实论云。声闻根得天眼见小千 <lb n="0186c11" ed="T"/>世界色。修得天眼见中千世界色。缘觉根天 <lb n="0186c12" ed="T"/>眼见中千世界色。修得天眼见大千世界色。 <lb n="0186c13" ed="T"/><persName>佛</persName>眼得天眼见大千世界色。修得天眼见无 <lb n="0186c14" ed="T"/>边世界色。此与杂心同。彼云。声闻不方便见 <lb n="0186c15" ed="T"/>小千世界。方便见二千世界。缘觉不方便见 <lb n="0186c16" ed="T"/>二千世界。方便见三千世界<persName>佛</persName>不方便见三 <lb n="0186c17" ed="T"/>千世界。方便见无量无边亿百千三千世界。 <lb n="0186c18" ed="T"/>案不方便者是用根得天眼。方便者是用修 <lb n="0186c19" ed="T"/>得天眼。真谛明此言报得天眼者。幷是欲界 <lb n="0186c20" ed="T"/>业所感。然勝天中根得天眼。三乘无学漏若 <lb n="0186c21" ed="T"/>不尽应用此业。欲界天中受根。由不受後有 <lb n="0186c22" ed="T"/>故。先所有勝业。悉于无学身中受勝天眼。在 <lb n="0186c23" ed="T"/>肉眼中随觉观所弘。若欲见近色则发肉眼 <lb n="0186c24" ed="T"/>识。若欲见远名则发天眼识。今明持经力故。 <lb n="0186c25" ed="T"/>肉眼亦见三千明力大也。不见三千外者。智 <lb n="0186c26" ed="T"/>度论云。三千外有风轮。与眼相违故不能见 <lb n="0186c27" ed="T"/>也。</p> <lb n="0186c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0186c2801">经曰。内外所有山林河海者。见缘悉也。前虽 <lb n="0186c29" ed="T"/>见宽其间或有见大不见小。如远见大山不 <pb n="0187a" xml:id="T85.2749.0187a" ed="T"/> <lb n="0187a01" ed="T"/>睹细物。或见远不见近。如远睹日轮不见眼 <lb n="0187a02" ed="T"/><g ref="#CB00263">睫</g>。今明大小远近一切悉见。一四天下有八 <lb n="0187a03" ed="T"/>大山。有八大海。如是三千世界有百亿八十 <lb n="0187a04" ed="T"/>山百亿八大海。有千中铁围有一大铁围。其 <lb n="0187a05" ed="T"/>中小山小海诸林诸河不可勝数。如是悉见。</p> <lb n="0187a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187a0601">经曰。下至阿鼻上至有顶者。过地度也。地度 <lb n="0187a07" ed="T"/>法上得见下下不见上。今此眼力亦能见上 <lb n="0187a08" ed="T"/>至有色之顶故。过地度也。</p> <lb n="0187a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187a0901">经曰。亦见其中一切众生者。穷生类也。如上 <lb n="0187a10" ed="T"/>五类众生悉皆见之故。言一切也。</p> <lb n="0187a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187a1101">经曰。及业因缘果根生处悉见悉知者。委事 <lb n="0187a12" ed="T"/>緖也。四意。一知业体。二知业因。三知业缘。 <lb n="0187a13" ed="T"/>四知业果。业者业体。谓身口意。身业眼根境。 <lb n="0187a14" ed="T"/>口业耳根境。意业意根境。知身业者自用。知 <lb n="0187a15" ed="T"/>口意者互用。因者业因也。恶业以三恶根为 <lb n="0187a16" ed="T"/>因。善业以三善根为因。幷是意根境。眼根知 <lb n="0187a17" ed="T"/>者互用。缘者业缘。一人缘恶业。以恶友为 <lb n="0187a18" ed="T"/>缘。善业以善友为缘。二物缘恶业。以刀仗等 <lb n="0187a19" ed="T"/>为缘。善业以香花等为缘。此是眼根自境果 <lb n="0187a20" ed="T"/>根生处者。是业果也。知果略有六门。一知好 <lb n="0187a21" ed="T"/>恶。二知交赊。三知多少。四知生熟。五知受 <lb n="0187a22" ed="T"/>处。六知受心。一知好恶者。十住论云。知根 <lb n="0187a23" ed="T"/>者知诸业各各有根。善业或善处生或得涅 <lb n="0187a24" ed="T"/>槃恶业恶处生。二知交赊者。谓知三时根。得 <lb n="0187a25" ed="T"/>现根为交。得生後为赊。三知多少者感一世 <lb n="0187a26" ed="T"/>为少。感二世三世为多。如是过去业得七根。 <lb n="0187a27" ed="T"/>三单感三复感一总感现在业得三报。二单 <lb n="0187a28" ed="T"/>感一总感未来业得一根。一单感合三世业 <lb n="0187a29" ed="T"/>感 一根故。十住论说。<persName>佛</persName>知众生过去业根。 <pb n="0187b" xml:id="T85.2749.0187b" ed="T"/> <lb n="0187b01" ed="T"/>或业过去根在过去。或业过去根在现在。或 <lb n="0187b02" ed="T"/>业过去根在未来。或业过去根在过去未来。 <lb n="0187b03" ed="T"/>或业过去根在过去现在。或业过去根在未 <lb n="0187b04" ed="T"/>来现在。或业过去根在过去未来现在。或业 <lb n="0187b05" ed="T"/>现在根在现在。或业现在根在未来。或业现 <lb n="0187b06" ed="T"/>在根在现在未来。或业未来根在未来。有如 <lb n="0187b07" ed="T"/>是分别。四知生熟者。智度论云。二种业必受 <lb n="0187b08" ed="T"/>根不必受根。必受者不可離或待时待处待 <lb n="0187b09" ed="T"/>人受根。如人应共轮王受福。待轮王出时。是 <lb n="0187b10" ed="T"/>待时人即轮王处即轮王出处。五知受处者。 <lb n="0187b11" ed="T"/>智度论云。欲界受三受业根处。色界受二受 <lb n="0187b12" ed="T"/>业根处。无色界受一受业根处。六知受心者。 <lb n="0187b13" ed="T"/>智度论云。善心中受善不善无记根不善心 <lb n="0187b14" ed="T"/>无记心亦如是。如是六事一一知是名知业 <lb n="0187b15" ed="T"/>果。问。为即肉眼知未来耶。为有别智知未来 <lb n="0187b16" ed="T"/>耶。若即肉眼知者。肉眼见现在色不应知未 <lb n="0187b17" ed="T"/>来。若有别智知者。云云何说父母所生肉眼 <lb n="0187b18" ed="T"/>知耶。答。因肉眼起别智知故说肉眼知。肉 <lb n="0187b19" ed="T"/>眼见人死时生时色。意识知未来。如天眼知 <lb n="0187b20" ed="T"/>未来。此亦尔故。俱舍云。天眼天耳以色声为 <lb n="0187b21" ed="T"/>境。若尔死生通惠。云何知彼众生与身口意 <lb n="0187b22" ed="T"/>邪行相应诽谤圣人。由此捨命。必受无行恶 <lb n="0187b23" ed="T"/>道堕负黑暗处生。廣说如经。答由天眼不得 <lb n="0187b24" ed="T"/>知有别智。是天眼通惠伴类圣人相续中生 <lb n="0187b25" ed="T"/>能知如此。解脱道论亦云。天眼生四智。未来 <lb n="0187b26" ed="T"/>分智。自作业智。如行业智。果报业智。以未来 <lb n="0187b27" ed="T"/>分智。于未来色当起知之。以自作业智见他。 <lb n="0187b28" ed="T"/>以此业当往彼趣知之。以如行业智。见此人 <lb n="0187b29" ed="T"/>生趣。以此业在先生此知之。以业果报智。至 <pb n="0187c" xml:id="T85.2749.0187c" ed="T"/> <lb n="0187c01" ed="T"/>此明至此烦恼至此方便。此业应熟。此业不 <lb n="0187c02" ed="T"/>应受。此业应多受。此业应少受知之。案今由 <lb n="0187c03" ed="T"/>经力肉眼起。智亦复如是。故云肉眼知。非即 <lb n="0187c04" ed="T"/>肉眼知也。次偈颂六偈三重。初一偈颂眼因。 <lb n="0187c05" ed="T"/>次一偈颂眼体。後三偈颂眼用。用中云弥楼 <lb n="0187c06" ed="T"/>山者。此云高山。亦日光山。<name role="" type="person">须弥山</name>者。此云 <lb n="0187c07" ed="T"/><name role="" type="person">妙高山</name>。</p> <lb n="0187c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187c0801">经曰。复次常精进至得千二百耳功德者。次 <lb n="0187c09" ed="T"/>明耳根功德。序说四重。一指定因果。二总境 <lb n="0187c10" ed="T"/>宽狭。三委知巨细。四结其力能。此指定因果 <lb n="0187c11" ed="T"/>也。</p> <lb n="0187c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187c1201">经曰。以是淸净耳至言语音声者。此总境宽 <lb n="0187c13" ed="T"/>狭。</p> <lb n="0187c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187c1401">经曰。象声马声至<persName>佛</persName>声者。此委知巨细也。</p> <lb n="0187c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187c1501">经曰。以要言之至不壞耳根者。此结其力能 <lb n="0187c16" ed="T"/>也。凡人六根取尘过度。及尘过强其根则壞。 <lb n="0187c17" ed="T"/>今由经力虽过虽强亦不能壞。次颂十八偈 <lb n="0187c18" ed="T"/>四重。初一偈总境宽狭。次九偈半能知事类。 <lb n="0187c19" ed="T"/>次四偈半善听法音。後三偈美其力用。事类 <lb n="0187c20" ed="T"/>六重。初两偈闻人中事类声。次一偈闻天中 <lb n="0187c21" ed="T"/>事类声。次两偈闻山中事类声。次两偈闻海 <lb n="0187c22" ed="T"/>中事类声。次一偈闻乱鸟事类声。後一偈半 <lb n="0187c23" ed="T"/>闻净天事类声。次四偈半闻法音三重。初一 <lb n="0187c24" ed="T"/>偈半闻声闻说法声。次一偈半闻菩萨说法 <lb n="0187c25" ed="T"/>声。後一偈半闻<persName>如来</persName>说法声。次三偈美其力 <lb n="0187c26" ed="T"/>用。初两偈美能。後一偈美位。</p> <lb n="0187c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0187c2701">经曰。复次常精至八百鼻功德者。次明鼻根。 <lb n="0187c28" ed="T"/>序说四重一指定因果。二总境宽狭。三委知 <lb n="0187c29" ed="T"/>巨细。四结其力能。此指定因果也。</p> <pb n="0188a" xml:id="T85.2749.0188a" ed="T"/> <lb n="0188a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a0101">经曰。以是淸净鼻根至种种诸香者。总境宽 <lb n="0188a02" ed="T"/>狭也。</p> <lb n="0188a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a0301">经曰。苏摩那花至悉能分别者。次委知巨细 <lb n="0188a04" ed="T"/>也。四重。一闻地居身外香。二闻地居身内 <lb n="0188a05" ed="T"/>香。三闻天居身外香。四闻天居身内香。此闻 <lb n="0188a06" ed="T"/>地居身外香也。苏摩那者此云好意。阇提者 <lb n="0188a07" ed="T"/>此云生亦曰实。薝蔔者此云黄花。亦曰金色 <lb n="0188a08" ed="T"/>华。波罗罗者此云重<note place="inline">平声</note>。</p> <lb n="0188a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a0901">经曰。又复别知至分别不错者。此闻地居身 <lb n="0188a10" ed="T"/>内香也。</p> <lb n="0188a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a1101">经曰。持是经者至无不闻知者。此闻天居身 <lb n="0188a12" ed="T"/>外香。波利质多罗者。此云护种种。<g ref="#CB00211">拘</g>鞞陀罗 <lb n="0188a13" ed="T"/>者。此云大遊戏破地。</p> <lb n="0188a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a1401">经曰。又闻诸天身香至皆悉遥闻者。次闻天 <lb n="0188a15" ed="T"/>居身内香两褈。一闻地天身香。二闻空天身 <lb n="0188a16" ed="T"/>香。此闻地天身香。忉利已下地居故。炎摩 <lb n="0188a17" ed="T"/>已上空居故。</p> <lb n="0188a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a1801">经曰。如是辗转至知其所在者。此闻空天身 <lb n="0188a19" ed="T"/>香二意。一闻住空天身香。即生天住空不解 <lb n="0188a20" ed="T"/>空故。二闻解空天身香。即净天解空不住涅 <lb n="0188a21" ed="T"/>槃故。</p> <lb n="0188a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188a2201">经曰。虽闻此香至忆念不谬者。此结其力能 <lb n="0188a23" ed="T"/>也。次颂三十偈三重。初一偈颂总境。次二十 <lb n="0188a24" ed="T"/>八偈颂别用。後一偈颂结力。别用八重。初五 <lb n="0188a25" ed="T"/>偈知人中事。第二四偈知初天事。第三一偈 <lb n="0188a26" ed="T"/>知修罗事。第四一偈知畜牲事。第五五偈知 <lb n="0188a27" ed="T"/>未形事。第六五偈知第二天事。第七两偈知 <lb n="0188a28" ed="T"/>空天事。第八五偈知净天事。人中五得。一偈 <lb n="0188a29" ed="T"/>知花香。一偈知男女。一偈知君臣。一偈知 <pb n="0188b" xml:id="T85.2749.0188b" ed="T"/> <lb n="0188b01" ed="T"/>宝物。一偈知内身第二四偈知初天事。初一 <lb n="0188b02" ed="T"/>偈知遊戏。次一偈知花果。次两偈知臣人。第 <lb n="0188b03" ed="T"/>三一偈知修罗。第四一偈知畜牲可解。第五 <lb n="0188b04" ed="T"/>五偈知未形。一偈知胎男女。一偈知胎成壞。 <lb n="0188b05" ed="T"/>一偈知人善恶。一偈知宝隐伏。一偈知價轻 <lb n="0188b06" ed="T"/>重。第六五偈知第二天事。一偈知花果。一偈 <lb n="0188b07" ed="T"/>知。一偈知宫殿。一偈知园林。一偈知听法。 <lb n="0188b08" ed="T"/>一偈知周遊。第七两偈知空天事。一偈知禅 <lb n="0188b09" ed="T"/>出入。一偈知禅死生。第八五偈知净天事。初 <lb n="0188b10" ed="T"/>两偈知声闻事。次一偈知菩萨事。後两偈知 <lb n="0188b11" ed="T"/><persName>如来</persName>事。</p> <lb n="0188b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188b1201">经曰。复次常精进至千二百舌功德者。次明 <lb n="0188b13" ed="T"/>舌根序说两褈。一指定因果。二叙其力能。此 <lb n="0188b14" ed="T"/>指定因果也。</p> <lb n="0188b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188b1501">经曰。若好若醜至无不美者。次叙力能三重。 <lb n="0188b16" ed="T"/>一能变尘。二能善说法。三善持法。此能变尘 <lb n="0188b17" ed="T"/>也。变成上味者。如<persName>佛</persName>咽喉有甘露泉和一切 <lb n="0188b18" ed="T"/>食皆成甘露。持经人亦尔。又随福德力故变 <lb n="0188b19" ed="T"/>成上味。</p> <lb n="0188b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188b2001">经曰。若以舌根至随侍供养者。此明善说五 <lb n="0188b21" ed="T"/>意。一悦众。二来天。三来神。四来人。五来侍 <lb n="0188b22" ed="T"/>可解。</p> <lb n="0188b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188b2301">经曰。又诸声闻至深妙法音。此明善持四意。 <lb n="0188b24" ed="T"/>一圣人乐见。二诸<persName>佛</persName>向说。三闻悉能持。四 <lb n="0188b25" ed="T"/>诵声深妙可解。次颂八偈半两褈。初一偈 <lb n="0188b26" ed="T"/>颂变尘。後七偈半颂善说。善说五重。初一 <lb n="0188b27" ed="T"/>偈半颂悦众。次三偈颂来听。次一偈颂来供。 <lb n="0188b28" ed="T"/>後两偈来护。来听两褈。一偈颂神来听。二 <lb n="0188b29" ed="T"/>偈颂人来听。来护两褈。一偈生天来护。一偈 <pb n="0188c" xml:id="T85.2749.0188c" ed="T"/> <lb n="0188c01" ed="T"/>净天来护。</p> <lb n="0188c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c0201">经曰。复次常精进至众生喜见者。次明身根。 <lb n="0188c03" ed="T"/>序说两褈。一指定因果。二镜朗内外。此指定 <lb n="0188c04" ed="T"/>因果也。</p> <lb n="0188c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c0501">经曰。其身净故至现其色像者。镜朗内外也 <lb n="0188c06" ed="T"/>三意。一横镜三千。二竖朗二界。三远现。四 <lb n="0188c07" ed="T"/>尊可解。次颂七偈半通为六重。初一偈颂得 <lb n="0188c08" ed="T"/>体。次一偈半颂明用。次一偈半颂横照。次 <lb n="0188c09" ed="T"/>一偈半颂竖朗。次一偈颂现圣。後一偈颂现 <lb n="0188c10" ed="T"/>力。</p> <lb n="0188c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c1101">经曰。复次常精进至千二百意功德者。次明 <lb n="0188c12" ed="T"/>意根五重。一指定因果。二委知法義。三外引 <lb n="0188c13" ed="T"/>俗论。四善察他心。五美其力用。此指定因果 <lb n="0188c14" ed="T"/>也。</p> <lb n="0188c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c1501">经曰。以是淸净意根至不相违偝者。此善知 <lb n="0188c16" ed="T"/>法義也。闻一偈一句者得法辨。通达无量无 <lb n="0188c17" ed="T"/>边義者。得義辨。演说一句一偈至一月四月 <lb n="0188c18" ed="T"/>一岁者。得辞辨。一月是一时中一月。四月是 <lb n="0188c19" ed="T"/>三时中一时。外国以四月为时。一岁是三时。 <lb n="0188c20" ed="T"/>十二月所说。義趣与实相不违者得应辨。</p> <lb n="0188c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c2101">次颂十一偈通为五重。初一偈颂知法。次一 <lb n="0188c22" ed="T"/>偈颂得辨。次两偈颂察心。次四偈颂说法。後 <lb n="0188c23" ed="T"/>三偈颂结。能说法四偈。一偈颂受持说。一偈 <lb n="0188c24" ed="T"/>颂不倒说。一偈颂次第说。一偈颂无畏说。次 <lb n="0188c25" ed="T"/>三偈颂结能。一偈结体相。一偈美地位。一偈 <lb n="0188c26" ed="T"/>赞善巧。</p></cb:div> <lb n="0188c27" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">20 常不轻菩萨品</cb:mulu><head>常不轻菩萨品第二十</head> <lb n="0188c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0188c2801">前三品已明生福勝妙力。此一品次明进道 <lb n="0188c29" ed="T"/>勝妙力。前则约多显力。此则约速显力速由 <pb n="0189a" xml:id="T85.2749.0189a" ed="T"/> <lb n="0189a01" ed="T"/>菩萨常行不轻行故以为名。品内一序一颂。 <lb n="0189a02" ed="T"/>序说三重。一张速本。二序速事。三会速人。</p> <lb n="0189a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a0301">经曰。尔时<persName>佛</persName>告至如向所说者。第一张速本 <lb n="0189a04" ed="T"/>两意。一戒恶即张增上慢本。二奖善即张常 <lb n="0189a05" ed="T"/>不轻本。言持法花经者骂詈诽谤获大罪报 <lb n="0189a06" ed="T"/>如前所说者。如譬喩品末所说。言其所得功 <lb n="0189a07" ed="T"/>德如向所说者。如向法师功德品所说。</p> <lb n="0189a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a0801">经曰。得大势至阿僧祇劫者。第二序速事四 <lb n="0189a09" ed="T"/>重。一値速缘缘。二逢速障。三违速名。四修速 <lb n="0189a10" ed="T"/>行。値缘两褈。一値一<persName>佛</persName>缘。二値多<persName>佛</persName>缘。一 <lb n="0189a11" ed="T"/><persName>佛</persName>八重。一时节。二化主。三劫名。四国号。五 <lb n="0189a12" ed="T"/>立教。六寿限。七住持。八归寂。</p> <lb n="0189a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1301">经曰。有<persName>佛</persName>名威音王至<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>者。此化主也。</p> <lb n="0189a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1401">经曰。劫名離垢者。此劫名也。</p> <lb n="0189a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1501">经曰。国名大城者。此国号也。</p> <lb n="0189a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1601">经曰。其威音王<persName>佛</persName>至究竟淸净者。此立教也。</p> <lb n="0189a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1701">经曰。得大势至恒河沙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189001" n="0189001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189001" n="0189001"/><anchor xml:id="beg0189001" n="0189001"/>□□□<anchor xml:id="end0189001"/>限也。</p> <lb n="0189a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1801">经曰。正法住世至四天下微尘者。此住持也。</p> <lb n="0189a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a1901">经曰。其<persName>佛</persName>饶益至然後灭度者。此归寂也。</p> <lb n="0189a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a2001">经曰。正法像法至皆同一号者。次明叙多<persName>佛</persName> <lb n="0189a21" ed="T"/>缘。</p> <lb n="0189a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a2201">经曰。最初威音王至有大势力者。此第二逢 <lb n="0189a23" ed="T"/>速障也。</p> <lb n="0189a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a2401">经曰。尔时有一至名常不轻者。此第三违速 <lb n="0189a25" ed="T"/>名。即名常不轻文六重。一擧名。二征義。三 <lb n="0189a26" ed="T"/>晓意。四专修。五受难。六得名。此擧名也。</p> <lb n="0189a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a2701">经曰。得大势以何因缘名常不轻者。此征義 <lb n="0189a28" ed="T"/>也。</p> <lb n="0189a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189a2901">经曰。是比丘至当得作<persName>佛</persName>者。此晓意。由行不 <pb n="0189b" xml:id="T85.2749.0189b" ed="T"/> <lb n="0189b01" ed="T"/>轻行故得不轻名。言我深教汝等不敢轻慢 <lb n="0189b02" ed="T"/>者。为汝本有自性住<persName>佛</persName>性。言所以者何汝等 <lb n="0189b03" ed="T"/>皆行菩萨道者。为汝即有引出性。言当得作 <lb n="0189b04" ed="T"/><persName>佛</persName>者。为汝当有至得果<persName>佛</persName>性。</p> <lb n="0189b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b0501">经曰。而是比丘皆当作<persName>佛</persName>者。此专修故。往礼 <lb n="0189b06" ed="T"/>拜者专修身不轻。赞歎者专修口不轻。汝当 <lb n="0189b07" ed="T"/>作<persName>佛</persName>者。专修意不轻。</p> <lb n="0189b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b0801">经曰。四众之中至汝当作<persName>佛</persName>者。此受难。先 <lb n="0189b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0189002" n="0189002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0189002" n="0189002"/><anchor xml:id="beg0189002" n="0189002"/>□□<anchor xml:id="end0189002"/>詈难。後受打掷难。此受骂詈难。</p> <lb n="0189b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b1001">经曰。说是语时至皆当作<persName>佛</persName>者。此受打掷难。 <lb n="0189b11" ed="T"/>杖木以打之。瓦石以掷之。恐其得重罪所以。 <lb n="0189b12" ed="T"/>避走而远住。恐其不闻记所以高声唱是言。</p> <lb n="0189b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b1301">经曰。以其常作至号之为不轻者。此得名。</p> <lb n="0189b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b1401">经曰。是比丘临欲终时至悉能受持者。次第 <lb n="0189b15" ed="T"/>四修速行四重。一威王<persName>佛</persName>所行速行。二灯明 <lb n="0189b16" ed="T"/><persName>佛</persName>所行速行。三雲自在<persName>佛</persName>所行速行四□□ <lb n="0189b17" ed="T"/>□□□□□□□□<persName>佛</persName>所六重。一禀速道。二 <lb n="0189b18" ed="T"/>净速根。三增速寿。四□□□□□□□□□ <lb n="0189b19" ed="T"/>□□□□□善此禀□道也。</p> <lb n="0189b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0189b2001">经曰。即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0189003" n="0189003"/>得。</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0182b1801" to="#end0182b1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">减</lem><rdg wit="#wit.orig">灭</rdg></app> <app from="#beg0182001" to="#end0182001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">二行</rdg></app> <app from="#beg0184001" to="#end0184001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">精</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">蜻</rdg></app> <app from="#beg0184b0801" to="#end0184b0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4"><g ref="#CB00567">腨</g></lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB00571">腨</g></rdg></app> <app from="#beg0184002" to="#end0184002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">一欲</rdg></app> <app from="#beg0186001" to="#end0186001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">初一<lb n="0186a25" ed="T"/>偈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0189001" to="#end0189001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">劫者寿</rdg></app> <app from="#beg0189002" to="#end0189002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">受骂</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0182001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182001">行【大】，二行【考伪-大】</note> <note n="0184001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184001">精【大】，蜻【考伪-大】</note> <note n="0184002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184002">欲【大】，一欲【考伪-大】</note> <note n="0186001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0186001">初一偈【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0189001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189001">□□□【大】，劫者寿【考伪-大】</note> <note n="0189002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0189002">□□【大】，受骂【考伪-大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0180001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0180001">【原】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 520, 首题新加</note> <note n="0180002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0180002">首阙</note> <note n="0182001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0182001">（二）＋行？</note> <note n="0184001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0184001">精＝蜻？</note> <note n="0184002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0184002">（一）＋欲？</note> <note n="0186001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0186001">〔初一偈〕－？</note> <note n="0189001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189001">□□□＝劫者寿？</note> <note n="0189002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189002">□□＝受骂？</note> <note n="0189003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0189003">以下阙</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0182b1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0182b1801">减【CB】，灭【大】</note> <note n="0184b0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0184b0801"><g ref="#CB00567">腨</g>【CB】，<g ref="#CB00571">腨</g>【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>